В архаических Традициях (у австралийцев, бушменов, папуасов) помещался в кустарниках, в устье рек и т. п., умершие могли продолжать жизнь охотников, превращаться в зверей и птиц, в виде духов возвращаться к стоянкам сородичей.
В традициях с развитой космологией отделен от земли живых, отождествлен с подземным (реже — небесным) миром, преисподней, в горизонтальной проекции модели мира располагался за потоками (греч. Стикс, ведийская Вайтарани и др.), горами и т. п. преградами, к-рые необходимо было преодолеть умершему во время загробного путешествия. Отсюда представления о необходимости ладьи (см. Харон), коня (ср. Слейпнир) и др. транспортных средств, о проводниках душ (греч. Гермес, индонез. Темпон-Телон, Хайфи у чаморро и др.), шаманах, указующих путь в 3. м., и т. п. Согласно литовской традиции, покойнику нужны были звериные когти, чтобы преодолеть гору на пути в 3агробный мир: сорвавшегося пожирал дракон Визунас (ср. ацтекскую преисподнюю Миктлан, полинез. Пулоту).
По др. представлениям умершие должны были перейти мост (иранский Чипват) и т. п. Вход охраняло чудовище (греч. Кербер, Ешап у ингушей и т. п.) или хозяин 3агробного мира: они пропускали лишь выполнявших ритуалы (погребенных по правилу), откупившихся или заплативших за вход (обол Харона); не попавшие в 3. м. (колдуны, нарушители табу и т. п.) погибали окончательно, или становились злыми духами, вампирами (инд. веталы, рим. лемуры и т. п.).
Жизнь в 3агробном мире могла повторять земную (в селениях предков и т. п.), часто в инверсии (когда на земле день, в 3. м.— ночь, умершие ходят вверх ногами, их пища смертельна для живых и т. д.— ср. буни). В др. традициях души (тени) вели безрадостное существование — ср. греч. аид и др.-евр. шеол — или, напротив, обитали в стране изобилия (египетские поля иару). Судьбы умерших зависели от их статуса, способа смерти и т. п.: ср. скандинавскую вальхаллу для героев, павших в битвах, и хелъ — преисподнюю для умерших бесславной смертью (ср. кур и т. п.).
Архаические образы хозяйки 3агробного мира — Хель, кетской Хоседэм, шумеро-аккадской Эреш-кигалъ и т. п.— связаны с хтоническими мифами (ср. хтопические существа) и дуальным противопоставлением небесного и земного миров; противники демиурга в дуалистических космогониях становились богами 3. м.: таковы иранский Ангро-Ыайнъю, алтайский Эрлик, обско-угорский Кулъ-отыр и т. п. В ведийской мифологии «царем мертвых» стал первый умерший — Яма; ср. Осириса, к-рый стал царем 3агробного мира после смерти.
Дуализм небесного мира богов и преисподней злых духов послужил основой для позднейших представлений о рае и аде в христианской, мусульманской (джанпа, джаханнам), иранской, индуистской (голока-рай Вишну, ад — нарака и т. п.) мифологиях, связанных с идеей загробного воздаяния, в частности — загробного суда. Первоначально загробная судьба зависела в основном от ритуальной чистоты умершего, судьи 3. м. определяли, когда человек умрет (Мамету в аккадской мифологии и др.); Осирис, Яма, иранские Митра, Рашну и Сраоша, китайские Бао-гун, Циньгуан-ван (см. в ст. о 3. м. Диюй) и др. судят умерших по их добрым и злым делам (взвешивая их на весах и т. п.). Мифы о Сизифе, Тантале и др. дают примеры эпизодического загробного воздания в аиде; в христианской и др. мировых религиях райское блаженство и адские муки ждут праведников и грешников после смерти и продлятся вечно после Страшного суда (см. также Чистилище, «Хождение Богородицы по мукам»).
С мифами о 3. м. связан мотив поисков бессмертия — попытки воскресить Энкиду, вернуть Эвридику остаются безуспешными (ср. эпитет 3. м. кур в шумеро-аккадской традиции — «страна без возврата»); вместе с тем для шаманских мифов характерны представления о возвращении душ шаманами с того света. Спасения от мук 3. м. и посмертного блаженства ожидали участники мистерий Диониса и др. умирающих и воскресающих богов (ср. также календарные мифы о похищении Персефоны Аидом, пребывании в аду Еми-но куни богини Идзанами и т. п.). В христианской мифологии «попрание смерти» и избавление праведников от ада происходит во время сошествия во ад Иисуса Христа.