По мифологическим представлениям восточных славян — злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора — это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа полагают, что кикимора — жена домового. |
В древнерусских мифах и легендарном эпосе крылатый многоголовый змей. Как и европейский дракон, Змей Горыныч изображался огнедышащим чудовищем с 3, 6, 9, а то и с 12 головами. Змей Горыныч связан с огнем и водой, летает по воздуху и имеет многочисленное потомство (змеенышей). Живет Змей Горыныч то на Сорочинских горах, то в глубоких пещерах, уходящих в неизведанные глубины гор, где собраны у него несметные богатства и томятся в неволе похищенные царевны и другой честной люд. |
В восточнославянской мифологии злые духи. Они селились в доме за печкой и приносили хозяевам всяческие несчастья. Иногда злыдней представляли в виде маленьких старичков-оборванцев, но обычно считалось, что они невидимы. |
Жар-птица - сказочная птица из славянского эпоса, воплощение лучезарного бога солнца и в то же самое время гневного бога грозы. |
В славянском эпосе мифическая птица, предвещающая плохие события, вестник бед и несчастий. Этимологически имя «Див» связывают со словом «диво», то есть Див — удивительная, вызывающая изумление птица. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди видели его по-разному. Внезапно появлялся Див на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал свои пророчества. Казалось, что это просто ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился предупредить людей об опасности. |
В славянской низшей мифологии дух, живущий в доме. В древности у восточных славян домовой выступал как хранитель домашнего очага, семьи и был связан с культом предков. Легенды и поверья о домовом сохранились до наших дней в русских, белорусских и украинских деревнях. Западные и южные славяне также имеют представление об этом существе. Считается, что в каждом доме живет домовой - покровитель дома, незримый помощник семьи, поэтому его уважительно называют хозяином, дедушкой, соседушкой. Любит он селиться в укромных местах — под порогом или под печкой, на чердаке или в чулане, в печной трубе или в углу за сундуком. |
В славянском эпосе вещая птица, посланник богов, их глашатай, поющий божественные гимны на блаженном Макарийском острове. |
Великаны в славянских сказках. Жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и людская молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. |
В славянской мифологии - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Обычно это злой дух, олицетворяющий водную стихию. Обитает он в водоворотах рек, в омутах или в болотах, любит селиться под водяной мельницей, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников считали колдунами. |
Персонаж восточнославянской мифологии, сохранившийся в сказках. Часто изображается как могучий старик с огромными бровями и необычайно длинными ресницами (слово «вий» и означает ресницы). |
В славянской мифологии дух, обитающий в бане. Банника представляли в виде маленького, тощенького, беззубого старикашки с длинными волосами и всклокоченной бородой. |
Лесная старуха-волшебница, один из самых известных персонажей народного мифотворчества славян. Вид у нее не просто страшный, а подчеркнуто отталкивающий: одна нога как у скелета, длинный нос до подбородка достает. |
В византийских и русских средневековых легендах чудесная птица, живущая в Ирии — славянском раю. Лицо у нее женское, тело птичье, а голос навевает сладкие сны. |
С течением веков василиск (известный также под названием "кокатрис") становился все более безобразным и пугающим, а в наше время о нем и вовсе забыли. Название его происходит из греческого языка и означает "царек"; по мнению Плиния Старшего (VIII, 21), это змея с "белым пятном на голове, похожим на корону или диадему". В средние века он становится четырехногим петухом с короной, желтыми перьями, большими колючими крыльями и змеиным хвостом, который завершается крючком или же второй петушиной головой. Изменение облика отразилось в изменении названия: Чосер в "The Parson's Tale" говорит о василикоке ("василикок убивает людей ядом своего взгляда"). Одна из гравюр, иллюстрирующая "Естественную историю змей и драконов" Альдрованди, наделяет василиска чешуей вместо перьев и восемью ногами. (Согласно Младшей Эдде, у Одинова коня Слейпнира также было восемь ног.) |
В более древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних - упоминается небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное - Бурак, чье имя означает "сияющий". Согласно Бертону, мусульмане Индии обычно изображают его с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и хвостом павлина. |
За четыре века до христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама, либо немыслимую и пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами (Иов. 40:10-19), которые описывают его и внушают представление о его громадности. |
Брауни - это услужливые человечки бурого цвета, откуда и их название. В Шотландии они любят посещать амбары и, пока семья хозяев спит, исполняют разные домашние работы. Подобный сюжет мы найдем в одной из сказок Гриммов. |
Молва о бегемоте достигла аравийских пустынь, где его образ был изменен и возвеличен. Жители Аравии превратили его из слона или гиппопотама в рыбу, плавающую в бездонном море; на рыбу они поставили быка, на быка - рубиновую гору, на гору ангела, на ангела - шесть адов, на ады - землю, на землю - семь небес. |
В "Фарсалии" перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть "парка", что "движется стоймя, как посох", и "якуло", летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. |
Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона - произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гэльском языке, ныне утерян, но некий монах-бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу история эта была переложена на многие языки, в том числе на шведский и испанский. Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, которые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тундала") и считается одним из источников Дантовой поэмы. |